Als Nächstes wollen wir die Unveränderlichkeit und die Ewigkeit Gottes betrachten, die eine Folge der Unveränderlichkeit ist.

In Bezug auf die Unveränderlichkeit wollen wir zwei Fragen untersuchen:

1. Ist Gott ganz und gar unveränderlich?
2. Ist unveränderlich zu sein eine Eigentümlichkeit Gottes?

1. Es scheint so, dass Gott nicht gänzlich unveränderlich ist. Denn was auch immer sich selbst bewegt, ist auf irgendeine Weise veränderlich. Aber, wie Augustin (Gen. ad litt., VIII, 20) sagt: Der Schöpfergeist bewegt sich, aber weder in Zeit noch Raum. Also ist Gott auf irgendeine Weise veränderlich.

2. Von der Weisheit heißt es (Weish 7,24), sie sei beweglicher als alles Bewegliche. Gott ist aber die Weisheit selbst. Also ist Gott beweglich.

3. Sich zu nähern und zu entfernen, kennzeichnet Bewegung. Solches aber wird von Gott in der Heiligen Schrift (Jak 4,8) ausgesagt: Nähert euch Gott, und er wird sich euch nähern. Also ist Gott veränderlich.

Dagegen: Es heißt beim Propheten Maleachi (Mal 3,6): Ich bin Gott, und verändere mich nicht.

Antwort: Aus dem Vorangegangenen ergibt sich, dass Gott ganz und gar unveränderlich ist.

Erstens. Bereits früher wurde aufgezeigt wurde (q2a3), dass es ein erstes Seiendes gibt, das wir Gott nennen, und dass ein derartiges erstes Seiendes reine Wirklichkeit sein muss ohne jede Beimischung von Möglichkeit, weil eine Möglichkeit schlechthin später als die Wirklichkeit ist. Alles aber, was sich auf irgendeine Weise verändert, ist irgendwie in Möglichkeit. Hieraus ergibt sich, dass sich Gott unmöglich auf irgendeine Weise verändern kann.

Zweitens. Alles, was sich bewegt, bleibt zum Teil dasselbe und geht zum Teil in ein anderes über; wie etwas, das vom Weißen ins Schwarze übergeht, seine Substanz beibehält. Und so lässt sich bei allem, was sich bewegt, irgendeine Zusammensetzung finden. Es ist allerdings bereits früher aufgezeigt worden (q3a7), dass es in Gott keine Zusammensetzung gibt, sondern er ganz und gar einfach ist. Daher ist offensichtlich, dass Gott sich nicht bewegen kann.

Drittens. Alles, was sich bewegt, erhält etwas durch seine Bewegung und erreicht etwas, was es zuvor nicht erreicht hat. Weil Gott aber unendlich ist, umfasst er in sich die gesamte Fülle an Vollkommenheit des ganzen Seins und weder kann er etwas erhalten, noch sich auf etwas ausweiten, was er zuvor nicht erreichte. Daher kommt ihm auf keine Weise Bewegung zu. Und deshalb gilt, was einige der Alten, gleichsam von der Wahrheit selbst gezwungen, behaupteten, dass das erste Prinzip unbeweglich ist.

Zu 1: Augustin spricht an besagter Stelle auf dieselbe Weise wie Platon, der sagt, dass sich der erste Beweger selbst bewege, und jede Tätigkeit Bewegung nennt. Dementsprechend werden sogar selbst Verstehen, Wollen und Lieben als eine gewisse Bewegung bezeichnet. Weil sich also Gott selbst versteht und liebt, sagten sie in dieser Hinsicht, dass Gott sich selbst bewegt: nicht aber in dem Sinn, wie Bewegung und Veränderung einem der Möglichkeit nach Existierenden zukommen, wie wir hier von Veränderung und Bewegung sprechen.

Zu 2: Von der Weisheit heißt es nur ähnlichkeitshalber, sie sei beweglich, insofern sie ihre Ähnlichkeit bis zu den fernsten Sachverhalten hin ausbreitet. Denn es gibt nichts, was nicht durch eine bestimmte Nachbildung von der göttlichen Weisheit ausginge wie vom ersten Wirk- und Formprinzip; so wie gleichermaßen die Werke von der Weisheit ihres Künstlers ausgehen. Gleichermaßen, wie also die Ähnlichkeit der göttlichen Weisheit stufenweise von den höchsten, die mehr an seiner Ähnlichkeit teilhaben, ausgeht bis hin zu den niedersten Dingen, die weniger an ihr teilhaben, heißt es, dass ein gewisser Hervorgang und eine Bewegung der göttlichen Weisheit in den Dingen sei, wie als ob wir sagten, die Sonne gelange gleichermaßen bis zur Erde hinab, so wie ihre Sonnenstrahlen bis zur Erde hinabreichen. Und auf diese Weise erklärt es Dionysius (De Cael. Hier. I), indem er sagt, dass jeder Hervorgang der göttlichen Erscheinung vom Vater des Lichts zu uns kommt.

Zu 3: Solcherlei wird über Gott in der Heiligen Schrift ähnlichkeitshalber ausgesagt. Denn ebenso, wie man sagt, die Sonne betrete oder verlasse ein Haus, insofern ihre Strahlen zum Haus gelangen, so heißt es gleichermaßen von Gott, er nähere und entferne sich wieder von uns, insoweit wir den Einfluss seiner Gutheit empfangen oder von ihm abfallen.

1. Es scheint so, dass unveränderlich zu sein nicht eine Eigentümlichkeit Gottes ist. Denn der Philosoph sagt im zweiten Buch seiner Metaphysik (Met. III 2, 994b25), dass Materie in allem sei, was sich bewegt. Aber bestimmte geschaffene Wesen, wie Engel und Seelen, entbehren nach Meinung einiger der Materie. Also ist unveränderlich zu sein keine Eigentümlichkeit Gottes.

2. Alles, was sich bewegt, bewegt sich irgendeines Ziels wegen; was daher bereits am letzten Ziel angelangt ist, bewegt sich nicht. Aber einige Geschöpfe gelangten bereits zum letzten Ziel, so wie alle Glückseligen. Also sind manche Geschöpfe unbeweglich.

3. Alles, was veränderlich ist, ist wandelbar. Aber Formen sind unwandelbar, es heißt nämlich im Buch von den sechs Ursachen (Sex Princip. I), dass die Form in einem einfachen und unwandelbaren Wesen besteht. Also ist es nicht allein Gott eigentümlich, unveränderlich zu sein.

Dagegen: Augustinus sagt (De Nat. Boni I), Gott allein ist unveränderlich; was er aber geschaffen hat, ist, weil es aus dem Nichts ist, veränderlich.

Antwort: Gott allein ist ganz und gar unveränderlich, jedes Geschöpf aber ist irgendwie veränderlich. Man muss nämlich wissen, dass etwas in zweierlei Hinsicht veränderlich heißen kann, zum einen aufgrund des Vermögens in ihm selbst, zum anderen aufgrund des Vermögens in einem anderen.

Bevor nämlich alle Geschöpfe waren, waren sie nicht durch irgendein geschaffenes Vermögen möglich, da nichts Geschaffenes ewig ist, sondern allein durch das göttliche Vermögen, insofern Gott sie ins Sein zu rufen vermochte. Wie aber vom Willen Gottes abhängt, ob er die Dinge ins Sein ruft, so hängt es von seinem Willen ab, ob er sie im Sein erhält, denn nicht anders erhält er sie im Sein als dadurch, dass er ihnen immerdar Sein verleiht. Wenn er ihnen daher sein Wirken entzöge, kehrte alles wieder ins Nichts zurück, wie es bei Augustin (De Gen. ad litt., IV, 12) heißt. Wie es also im Vermögen des Schöpfers lag, die Dinge zu erschaffen, noch bevor sie in sich selbst waren, so liegt es in der Macht des Schöpfers, dass sie, nachdem sie sind, nicht mehr sind. Auf diese Weise also sind sie durch das Vermögen eines Anderen, nämlich Gottes, veränderlich, insofern sie von ihm aus dem Nichts ins Sein gerufen und wieder aus dem Sein ins Nichtsein zurückgeführt werden können.

Wenn allerdings etwas durch ein in ihm existierendes Vermögen veränderlich genannt würde, so wäre auch jedes Geschöpf irgendwie veränderlich. In jedem Geschöpf gibt es nämlich ein zweifaches Vermögen, ein aktives und ein passives. Ich nenne aber dasjenige Vermögen passiv, durch das etwas seine Vollkommenheit zu erlangen vermag, sei es im Sein oder sei es darin, sein Ziel zu erreichen. Betrachten wir also die Veränderlichkeit einer Sache hinsichtlich ihres Vermögens zum Sein, so besteht nicht bei allen Geschöpfen Veränderlichkeit, sondern nur bei denjenigen, bei denen das, was in ihnen vermögend ist, zusammen mit einem Nichtsein bestehen kann.

Daher sind die niederen Körper veränderlich sowohl hinsichtlich ihres substantiellen Seins, da ihre Materie bestehen kann, auch wenn sie ihrer substantiellen Form beraubt wurde, als auch in Bezug auf ihr akzidentelles Sein, wenn das Subjekt es verträgt, eines Akzidenz beraubt zu werden. Etwa so wie es mit dem Subjekt „Mensch“ vereinbar ist, nicht weiß zu sein, und daher von weiß zu nicht-weiß verändert werden kann. Wenn aber ein solches Akzidenz aus den wesentlichen Prinzipien des Subjekts folgt, so kann seine Beraubung nicht mit dem Subjekt zugleich bestehen, weshalb das Subjekt in Bezug auf jenes Akzidenz nicht verändert werden kann, so wie Schnee nicht schwarz werden kann.

Bei den Himmelskörpern allerdings verträgt es die Materie nicht, ihrer Form beraubt zu werden, da ihre Form das gesamte Vermögen der Materie vervollkommnet, und daher sind sie hinsichtlich ihres substantiellen Seins nicht veränderlich. Hingegen aber durchaus hinsichtlich ihres räumlichen Seins, da es mit dem Subjekt die Beraubung dieses oder jenes Ortes vereinbar ist.

Da aber unkörperliche Substanzen selbstständige Formen sind, obschon sie sich zu ihrem eigenen Sein wie die Möglichkeit zur Wirklichkeit verhalten, sind nicht vereinbar mit der Beraubung dieser Wirklichkeit. Denn ihr Sein ist Folge ihrer Form und nichts kann vernichtet werden außer dadurch, dass es seine Form verliert. Demnach besteht in der Form selbst keine Möglichkeit zum Nichtsein, und daher sind solche Substanzen dem Sein nach unveränderlich und unwandelbar. Deshalb sagt Dionysius (De Div. Nom., IV), dass die geschaffenen intellektuellen Substanzen vom Werden und jeglichem Wandel unberührt sind, gleich wie sie unkörperlich und immateriell sind. Aber dennoch verbleibt bei ihnen eine zweifache Veränderlichkeit. Einmal insofern sie hinsichtlich ihres Ziels in Möglichkeit sind, und so besteht bei ihnen Veränderlichkeit, insofern sie statt des Guten das Böse wählen können, wie Johannes Damascenus (expos. fid., II, 3, 4) sagt. Sodann räumlich, insofern sie durch ihr begrenztes Vermögen zu bestimmten Orten gelangen können, zu denen sie zuvor nicht gelangten, was von Gott nicht gesagt werden kann, der durch seine Unendlichkeit jeden Ort ausfüllt, wie bereits gesagt worden ist (q8a2).

So also besteht in jedem Geschöpf die Möglichkeit zur Veränderung, entweder hinsichtlich ihres substantiellen Seins, wie im Falle der zerstörbaren Körper, oder nur hinsichtlich ihres räumlichen Seins, wie im Falle der Himmelskörper, oder hinsichtlich ihrer Hinordnung auf ihr Ziel und der Anwendung ihres Vermögens auf verschiedene Dinge, wie im Falle der Engel. Und überhaupt sind alle Geschöpfe ausnahmslos veränderlich durch das Vermögen des Schöpfers, in dessen Macht ihr Sein und Nichtsein liegt. Da aber Gott in keiner dieser Weisen veränderlich ist, ist es ihm daher eigentümlich, ganz und gar unveränderlich zu sein.

Zu 1: Dieser Einwand geht von der Veränderlichkeit substantiellen oder akzidentellen Seins aus. Diese Veränderlichkeit nämlich behandelten die Philosophen.

Zu 2: Die guten Engel besitzen über die Unveränderlichkeit ihres Wesens hinaus, die ihnen von Natur aus zukommt, durch das göttliche Vermögen die Unveränderlichkeit in ihrer Wahl. Dennoch bleibt ihnen die räumliche Veränderlichkeit.

Zu 3: Man nennt Formen unwandelbar, da sie nicht Gegenstand von Wandel sein können. Dennoch unterliegen sie dem Wandel, insofern ihr Träger durch sie gewandelt wird. Somit ist es klar, dass sie, sofern sie sind, veränderlich sind. Denn sie werden nicht Seiende genannt, als wären sie Träger des Seins, sondern weil etwas durch sie ist.