Weil es nun die vorzügliche Absicht dieser heiligen Lehre ist, das Wissen über Gott zu vermitteln, nicht nur insofern er in sich selbst ist, sondern auch insofern er das Prinzip und Ziel der Dinge ist und spezifischer der vernünftigen Kreatur, wie es aus dem Gesagten (q1a7) hervorgeht. Dazu wollen wir in unserer Absicht, diese Lehre darzulegen, zuerst von Gott handeln, zweitens von der Bewegung der vernünftigen Kreatur auf Gott zu und drittens von Christus, der, insofern er Mensch ist, unser Weg ist, zu Gott zu streben.

Die Betrachtung Gottes aber wird dreigeteilt sein. Zum Ersten betrachten wir das, was zum göttlichen Wesen gehört, zum Zweiten das, was zur Unterscheidung der Personen gehört, zum Dritten das, was zum Hervorgehen der Kreatur von Gott gehört.

Hinsichtlich des göttlichen Wesens ist nun zunächst zu erwägen, ob Gott ist, zweitens, wie er ist oder besser wie er nicht ist, drittens das, was zu seiner Tätigkeit gehört, nämlich sein Wissen, sein Willen und seine Macht.

Zum ersten behandeln wir drei Fragen:

1. Ist es von sich aus bekannt, dass Gott ist?
2. Ist Gott beweisbar?
3. Ist Gott?

1. Es scheint so, dass Gott von sich aus bekannt ist. Dasjenige nämlich nennen wir „durch sich bekannt“ genannt, dessen Erkenntnis uns auf natürliche Weise innewohnt, wie es etwa für die ersten Prinzipien offenkundig ist. Wie aber Johannes Damascenus (expos. fid. I, 1; 3) zu Beginn seines Buches sagt, ist allen die Erkenntnis, dass Gott existiert, von Natur aus eingegeben. Folglich ist es von sich aus bekannt, dass Gott ist.

2. Jenes wird „von sich aus bekannt“ genannt, was sofort erkannt wird, wenn die Begriffe erkannt worden sind, was der Philosoph den ersten Beweisprinzipien im ersten Buch der Zweiten Analytiken (An. post. I 3, 72b18) zuerkennt. Denn wenn man etwa weiß, was das Ganze und was ein Teil ist, weiß man sofort, dass jedes Ganze größer ist als sein Teil. Wenn man nun versteht, was der Name „Gott“ bedeutet, begreift man sofort, was Gott ist. Dieser Name wird nämlich bezeichnet als das, über das hinaus nichts Größeres genannt werden kann. Größer aber ist, was in Wirklichkeit und im Intellekt ist, als das, was nur im Intellekt ist. Wenn man den Namen Gott versteht und er sofort im Intellekt ist, folgt deshalb auch, dass er in Wirklichkeit ist. Folglich ist es von sich aus bekannt, dass Gott ist.

3. Dass es Wahrheit gibt, ist durch sich bekannt. Denn wer leugnet, dass es Wahrheit gibt, setzt voraus, dass es Wahrheit gibt. Wenn es nämlich keine Wahrheit gibt, dann ist es wahr, dass es Wahrheit nicht gibt. Wenn aber etwas wahr ist, muss es auch Wahrheit geben. Gott aber ist die Wahrheit selbst. Denn in Johannes 14 (Joh 14,6) heißt es: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. Folglich ist es von sich aus bekannt, dass Gott ist.

Dagegen: Niemand kann das Gegenteil von dem denken, was von sich aus bekannt ist, wie es aus durch den Philosophen im vierten Buch der Metaphysik (Met. III 3, 1005b11) und dem ersten Buch der Zweiten Analytiken (An. post. I 10, 76b23) in Bezug auf die ersten Beweisprinzipien hervorgeht. Das Gegenteil dessen, dass Gott ist, kann man aber denken laut Psalm 52 (Ps 52,1): Es sagt der Tor in seinem Herzen, dass Gott nicht ist. Folglich ist es nicht von sich aus bekannt, dass Gott ist.

Antwort: Etwas kann auf zweifache Weise von sich aus bekannt sein. Einmal an sich und nicht in Bezug auf uns, auf die andere Weise an sich und mit Bezug auf uns. Deshalb nämlich ist ein Satz von sich aus bekannt, da sein Prädikat in der Bedeutung des Subjekts enthalten ist, wie dass der Mensch ein Lebewesen ist. Denn Lebewesen ist im Begriff des Menschen enthalten. Wenn also allen bekannt ist, was das Prädikat und das Subjekt ist, dann wird jener Satz allen von sich aus bekannt sein. So zeigt es sich etwa bei den ersten Beweisprinzipien, deren Begriffe gleichsam etwas Gemeinsames sind, das niemand nicht kennt, wie etwa Seiendes und Nichtseiendes, Ganzes und Teil, und Ähnliches. Wenn aber bei einigen Prädikat und Subjekt nicht bekannt sind, dann ist der Satz freilich, insofern er an sich ist, von sich aus bekannt, nicht aber für jene, die Prädikat und Subjekt des Satzes nicht kennen. Und deshalb kann Boethius im Buch Über die Hebdomaden (De Hebdom.) sagen, dass es gewisse allgemeine und von sich aus bekannte Begriffe der Seele gibt, und zwar nur bei den Weisen, wie dass Unkörperliches nicht im Raum ist.

Ich sage also, dass dieser Satz „Gott ist“, insofern er an sich ist, von sich aus bekannt ist, weil das Prädikat mit dem Subjekt identisch ist. Gott nämlich ist sein Sein, wie später (q3a4) offenkundig wird. Aber weil wir von Gott nicht wissen, was er ist, ist er uns nicht von sich aus bekannt, sondern bedarf des Beweises durch das, was uns mehr bekannt ist und weniger bekannt von Seiten der Natur, nämlich durch die Wirkungen.

Zu 1: Im Allgemeinen und mit einer gewissen Unklarheit zu wissen, dass Gott ist, ist uns von Natur aus eingegeben, insofern nämlich Gott die Glückseligkeit des Menschen ist. Denn der Mensch ersehnt von Natur aus die Glückseligkeit und was vom Menschen von Natur aus ersehnt wird, wird von ihm von sich aus auf natürliche Weise erkannt. Das bedeutet aber nicht einfach, zu erkennen, dass Gott ist; so wie einen Kommenden zu erkennen, nicht bedeutet, Petrus zu erkennen, obwohl Petrus der Kommende ist. Viele nämlich halten Reichtum für das vollkommene Gut des Menschen, das die Glückseligkeit ist, andere aber die Lust, wieder andere aber etwas anderes.

Zu 2: Womöglich versteht derjenige, der den Namen Gott hört, dass er etwas bezeichnet, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, weil manche glauben, dass Gott ein Körper sei. Zugegeben auch, dass jeder versteht, was mit diesem Namen Gott bezeichnet wird, nämlich dasjenige, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, folgt dennoch deswegen nicht, dass er versteht, dass das, was durch den Namen bezeichnet wird, in Wirklichkeit ist, sondern nur, soweit es der Intellekt erfasst. Auch kann nicht argumentiert werden, dass er in Wirklichkeit ist, wenn nicht zugegeben würde, dass etwas in Wirklichkeit existiert, über das Größeres nicht gedacht werden kann, was nicht zugegeben wird von denen, die behaupten, dass Gott nicht ist.

Zu 3: Dass die Wahrheit im Allgemeinen existiert, ist von sich aus bekannt, aber dass es eine erste Wahrheit gibt, ist nicht von sich aus für uns bekannt.

1. Es scheint so, dass es nicht beweisbar ist, dass Gott ist. Dass Gott ist, ist nämlich ein Glaubensartikel. Doch das, was Sache des Glaubens ist, ist nicht beweisbar. Denn der Beweis schafft Wissen, der Glaube bezieht sich aber auf das, was nicht in Erscheinung tritt, wie es durch den Apostel im Brief an die Hebräer (Heb 11,1) deutlich wird. Folglich ist es nicht beweisbar, dass Gott ist.

2. Der Mittelbegriff eines Beweises ist dasjenige, was etwas ist. Jedoch können wir von Gott nicht wissen, was er ist, sondern nur, was er nicht ist, wie Johannes Damascenus (expos. fid. I, 4) sagt. Folglich können wir nicht beweisen, dass Gott ist.

3. Wenn bewiesen würde, dass Gott ist, dann würde das durch nichts anderes als aus seinen Wirkungen geschehen. Jedoch stehen seine Wirkungen in keinem Verhältnis zu ihm, weil er selbst unendlich ist, seine Wirkungen aber endlich. Das Endliche steht aber in keinem Verhältnis zum Unendlichen. Da also eine Ursache nicht bewiesen werden kann durch eine Wirkung, die nicht zu ihr im Verhältnis steht, scheint es so, dass nicht bewiesen werden kann, dass Gott ist.

Dagegen: Der Apostel sagt im Römerbrief I (Röm 1,20), dass das Unsichtbare an Gott durchschaut wird durch das, was geschaffen ist, nachdem es verstanden wurde. Aber dies könnte nicht sein, wenn nicht durch das, was geschaffen ist, bewiesen werden könnte, dass Gott ist. Denn das erste, was über etwas verstanden werden muss, ist, ob es ist.

Antwort: Ein Beweis erfolgt auf zwei Weisen. Einer erfolgt durch die Ursache und heißt „Warumbeweis“ (demonstratio propter quid), und dieser ist ein Beweis durch das schlechthin Frühere. Der andere Beweis ist derjenige durch eine Wirkung und heißt „Dassbeweis“ (demonstratio qia), und dieser ist durch das, was für uns früher ist. Wenn uns nämlich eine Wirkung bekannter ist als ihre Ursache, dann schreiten wir durch die Wirkung zur Erkenntnis der Ursache voran. Aus jeder beliebigen Wirkung aber kann bewiesen werden, dass ihre eigentümliche Ursache existiert (wenn doch ihre Ursachen und bekannter sind), weil es, da die Wirkungen von der Ursache abhängen, unter Annahme einer Wirkung notwendig ist, dass eine Ursache zuvor existiert. Dass Gott ist, ist daher, sofern er für uns nicht von sich aus bekannt ist, beweisbar durch die uns bekannten Wirkungen.

Zu 1: Dass Gott ist und andere Dinge dieser Art, die durch die natürliche Vernunft von Gott bekannt sein können, wie es in Römer I (Röm 1,19) heißt, sind nicht Artikel des Glaubens, sondern Voraussetzungen für diese. So nämlich setzt der Glaube die natürliche Erkenntnis voraus, wie die Gnade die Natur und die Vervollkommnung das, was vervollkommnet werden kann. Dennoch steht dem nicht im Wege, dass jenes, sofern es an sich beweisbar und wissbar ist, von jemandem als zu Glaubendes aufgefasst werden kann, der den Beweis nicht versteht.

Zu 2: Wenn eine Ursache durch eine Wirkung bewiesen wird, ist es notwendig, die Wirkung an der Stelle der Definition der Ursache zu nutzen, um zu beweisen, dass es eine Ursache gibt. Und das trifft vor allem auf Gott zu. Weil es für den Beweis, dass etwas ist, notwendig ist, für den Mittelbegriff zu nehmen, was der Name bedeutet, nicht aber, was es ist. Denn die Frage, was es ist, folgt auf die Frage, ob es ist. Die Namen Gottes werden aber aus seinen Wirkungen übernommen, wie später (q13a1) gezeigt werden wird, weshalb wir, wenn über die Wirkung bewiesen werden soll, dass Gott ist, für den Mittelbegriff annehmen können, was der Name Gott bedeutet.

Zu 3: Durch Wirkungen, die nicht im Verhältnis zu ihrer Ursache stehen, kann man keine vollkommene Erkenntnis der Ursache haben. Jedoch kann uns aus einer beliebigen Wirkung handfest bewiesen werden, dass die Ursache ist, wie gesagt worden ist. Und so kann aus den Wirkungen Gottes bewiesen werden, dass es Gott gibt, wenn wir ihn auch über diese Wirkungen nicht vollkommen in seinem Wesen erkennen können.

1. Es scheint so, dass Gott nicht ist. Denn wenn einer von zwei Gegensätzen unendlich wäre, würde der andere vollständig zerstört. Aber dies wird mit dem Namen Gott verstanden, nämlich dass er etwas unendlich Gutes sei. Wenn es Gott also gäbe, fände man nichts Böses. Man findet aber Böses in der Welt. Also gibt es Gott nicht.

2. Was durch eine geringere Anzahl an Prinzipien gedeckt werden kann, wird nicht durch mehrere gemacht. Aber es scheint so, dass alles, was in dieser Welt erscheint, durch andere Prinzipien gedeckt werden kann, vorausgesetzt dass Gott nicht ist. Denn das, was natürlich ist, wird auf ein Prinzip zurückgeführt, das die Natur ist. Das aber, was von einem Vorsatz herrührt, wird auf ein Prinzip zurückgeführt, das die menschliche Vernunft oder der menschliche Wille ist. Also besteht keine Notwendigkeit, zu behaupten, es gäbe Gott.

Dagegen: Es heißt in Exodus III (Ex 3,14) in der Person Gottes: Ich bin, der ich bin.

Antwort: Dass Gott existiert, kann auf fünf Wegen gezeigt werden.

Der erste und ziemlich offenkundige Weg ist der, der von der Bewegung seinen Ausgang nimmt. Es ist nämlich gewiss und wird durch den Sinn bezeugt, dass etwas in dieser Welt bewegt wird. Alles aber, was bewegt wird, wird von einem anderen bewegt. Nichts aber wird bewegt, es sei denn, es ist in Möglichkeit zu demjenigen, auf das hin es bewegt wird. Es bewegt aber etwas, insofern es in Wirklichkeit ist. Bewegen nämlich ist nichts anderes als etwas von der Möglichkeit in die Wirklichkeit zu überführen. Von der Möglichkeit kann etwas nicht in die Wirklichkeit zurückgeführt werden, es sei denn durch irgendein in Wirklichkeit Seiendes, so wie das Warme in Wirklichkeit, nämlich das Feuer, das Holz, das der Möglichkeit nach warm ist, der Wirklichkeit nach warm macht und dadurch es selbst bewegt und verändert. Es ist aber nicht möglich, dass dasselbe zugleich in Möglichkeit und in Wirklichkeit in derselben Hinsicht ist, sondern nur in Hinblick auf Verschiedenes, weil nämlich das der Wirklichkeit nach Warme nicht zugleich der Möglichkeit nach warm sein kann, sondern es ist in gleicher Hinsicht der Möglichkeit nach kalt. Es ist daher unmöglich, in Bezug auf dasselbe und auf dieselbe Weise, dass etwas bewegend und bewegt ist, oder dass es sich selbst bewegt. Alles also, was bewegt wird, muss von einem anderen bewegt werden.

Wenn also das, von dem etwas bewegt wird, bewegt wird, muss es auch selbst vom einem anderen und jenes von einem anderen bewegt werden. Hier aber gibt es kein Fortschreiten ins Unendliche, weil es auf diese Weise kein erstes Bewegendes gäbe, und folglich auch kein anderes Bewegendes, weil die zweiten Bewegenden nur bewegen durch etwas, das von einem erstem Bewegenden bewegt ist. So wie der Stock nur durch etwas bewegt, was eine von der Hand herrührende Bewegung ist.

Also ist es notwendig, zu einem ersten Bewegenden hinzugelangen, das von keinem bewegt wird, und darunter verstehen alle Gott.

Der zweite Weg nimmt seinen Ausgang vom Begriff der Wirkursache. Wir finden nämlich in den sinnlich wahrnehmbaren Dingen eine Ordnung der Wirkursachen vor, und dennoch findet man weder noch ist es möglich, dass etwas Wirkursache seiner selbst ist. Denn sonst wäre es früher als es selbst, was unmöglich ist.

Es ist aber nicht möglich, dass bei Wirkursachen ins Unendliche fortgeschritten wird. Weil in allen geordneten Wirkursachen das erste die Ursache des Mittleren und das Mittlere die Ursache des Letzten ist, ob die Mittleren nun viele sind oder nur eines. Bei Entfernung der Ursache aber ist die Wirkung entfernt. Wenn es also kein Erstes gäbe in den Wirkursachen, gäbe es kein Letztes und kein Mittleres. Wenn aber bei den Wirkursachen ins Unendliche fortgeschritten wird, gäbe es keine erste Wirkursache. Und so gäbe es weder eine letzte Wirkung noch mittlere Wirkursachen, was offensichtlich falsch ist.

Also ist es notwendig, eine erste Wirkursache anzunehmen, die alle Gott nennen.

Der dritte Weg stammt vom Möglichen und Notwendigen, und geht auf folgende Weise. Wir finden nämlich in der Wirklichkeit etwas, das möglich ist zu sein und nicht zu sein, weil wir vorfinden, dass es entsteht und vergeht und dass es folglich möglich ist zu sein und nicht zu sein.

Es ist aber unmöglich, dass alles, was ist, so beschaffen ist, weil, was möglich ist nicht zu sein, irgendwann nicht ist. Wenn also alles der Möglichkeit nach nicht ist, war irgendwann einmal nichts in Wirklichkeit. Aber wenn das wahr ist, wäre auch jetzt nichts, weil, was nicht ist, nur beginnen kann durch etwas, was ist. Wenn es also nichts Seiendes gab, dann wäre es unmöglich gewesen, dass etwas zu sein begonnen hätte. Und auf diese Weise wäre nichts, was offenkundig falsch ist. Nun sind aber nicht alle Seienden möglich, sondern es muss Etwas Notwendiges in der Wirklichkeit geben.

Alles Notwendige aber besitzt die Ursache für seine Notwendigkeit von irgendwo anders her oder nicht. Es ist aber nicht möglich, dass man ins Unendliche fortschreitet mit den notwendigen Dingen, die eine Ursache für ihre Notwendigkeit besitzen, genauswenig wie bei den Wirkursachen, wie gezeigt worden ist.

Also ist es notwendig, etwas anzunehmen, das durch sich notwendig ist und den Grund für seine Notwendigkeit nicht von irgendwo anders her hat, sondern was für die Anderen die Ursache ihrer Notwendigkeit ist, was alle Gott nennen.

Der vierte Weg geht aus von den Stufen, die wir in der Wirklichkeit vorfinden. Wir finden nämlich in der Wirklichkeit etwas mehr und weniger Gutes vor, und etwas mehr oder weniger Wahres und Edles, und ebenso auch bezüglich anderer derartiger Dinge. Aber mehr oder weniger sagt man von verschiedenen Dingen aus, insofern sie sich auf unterschiedliche Weise etwas annähern, das zuhöchst ist, so wie wärmer ist, was sich mehr dem Wärmsten annähert. Also gibt es etwas, das das Wahrste und Beste und Edelste und folglich das am meisten Seiende ist, denn das, was am wahrsten ist, ist am meisten seiend, wie es im zweiten Buch der Metaphysik (Met. II 1, 993b30) heißt.

Was aber in irgendeiner Gattung am meisten so beschaffen genannt wird, das ist die Ursache von allem, was in der Gattung ist; so wie das Feuer, das das Wärmste ist, die Ursache von allem Warmem ist, wie es in demselben Buch (Met. II 1, 993b25) heißt.

Also gibt es etwas, das die Ursache von allem Seienden ist und von allem Guten und jedweder anderen Vollkommenheit. Und das nennen wir Gott.

Der fünfte Weg stammt von der Weltenlenkung. Wir sehen nämlich, dass etwas, was der Erkenntnis entbehrt, etwa die natürlichen Körper, tätig ist um eines Zieles willen, was dadurch deutlich wird, dass es stets oder zumeist auf dieselbe Weise tätig ist, sodass es das erreicht, was das Beste ist. Daraus ist ersichtlich, dass es nicht aus Zufall, sondern aus einer Absicht heraus an sein Ziel gelangt.

Das aber, was keine Erkenntnis besitzt, strebt nur nach einem Ziel, wenn es von irgendetwas Erkennendem und Verstehenden geleitet wird; so wie der Pfeil vom Bogenschützen.

Also gibt es etwas Verstehendes, von dem alle natürlichen Dinge auf das Ziel hingeordnet werden. Und das nennen wir Gott.

Zu 1: Augustinus sagt im Enchiridion (enchir. II): Weil Gott am meisten gut ist, würde er auf keine Weise erlauben, dass etwas Schlechtes in seinen Werken ist, es sei denn, er wäre so allmächtig und gut, dass er das Gute auch aus etwas Schlechtem machen könnte. Das gehört also zur Unendlichen Gutheit Gottes, dass er Schlechtes erlaubt und daraus das Gute hervorlockt.

Zu 2: Weil die Natur um eines festgesetzten Zieles willen tätig ist aufgrund der Lenkung eines höheren Tätigen, ist es notwendig, das, was von Natur aus geschieht, auch auf Gott zurückzuführen, so wie auf die erste Ursache. Ebenso auch muss das, was von einem Vorsatz her geschieht, auf eine höhere Ursache zurückgeführt werden, die nicht die Vernunft und der menschliche Wille ist, denn diese sind fehleranfällig. Aber alles Bewegliche und Fehleranfällige muss auf ein erstes Unbewegliches und von sich aus notwendiges Prinzip zurückgeführt werden, was aufgezeigt wurde.